Eu gostaria de colocar algumas perguntas que colegas historiadores da ciência como eu têm investigado. E há muita mitologia em torno da relação entre ciência e religião. Então, eu vou fazer uma série de perguntas.
A ascensão do cristianismo relegou a ciência antiga ao esquecimento? A igreja cristã medieval estancou o desenvolvimento da ciência, ensinou que a Terra é plana, proibiu dissecção humana? A cultura islâmica medieval era inimiga da ciência? Copérnico removeu o homem do centro do universo? Giordano Bruno foi o primeiro Marte da ciência moderna? Galileu foi preso e torturado por defender Copérnico? O catolicismo não contribuiu para a revolução científica? A cosmologia de Newton eliminou a necessidade de Deus? Thomas Huxley derrotou o bispo Wilberforce no debate sobre religião e evolução biológica? Darwin acabou com a teologia natural? A igreja cristã denunciou a anestesia no parto com base na bíblia? A resposta para cada uma dessas perguntas é não. Eu não vou poder obviamente me estender sobre cada uma delas, mas isto só nos dá um relance de como pode ser equivocada essa confusão entre sentimento religioso de um lado, instituição religiosa de outro lado e alguns cientistas radicais que se posicionam visceralmente contra religião advogando que apenas o ateísmo é adequado para um homem de ciência. Numa tentativa de contemporizar essas diferenças, há aqueles que dizem que religião e ciência pertencem a ministérios separados.
Assuntos que não devem ser misturados. Bem, nós nos afastamos tanto daqueles ateístas que no fundo promovem uma nova religião, a religião do ateísmo, quanto desses que dizem que essas coisas não têm uma ver com a outra. Eu acho preferível nós caminharmos pelas pontes que foram construídas entre ciência e religião ao longo de milênios e eu vou só levantar aqui algumas dessas possibilidades.
Antes de a filosofia se estabelecer como uma forma de pesquisar o mundo, os mitos procuraram dar uma resposta racional a uma questão fundamental. Por que existe algo? Por que existe o mundo de preferência ao nada? Todas as respostas mitológicas de povos antigos já pressupõem que existe um tipo de causalidade ainda que operando de formas fantásticas. Então, só para recordar, na mitologia grega o caos não era equivalente ao aleatório, pois o caos representava o espaço que estava no começo de todo o universo.
Surgiram nesse espaço então Gaia, a Terra, que deu um sentido ao caos, limitando-o e criou a noite. Gaia, por sua vez, criou Urano, o céu estrelado, e a noite criou o éter, a luz e o dia que se alterna com a sua mãe noite. No caos existia também Eros, o amor universal.
Gaia, a noite e Eros surgiram por ação espontânea, mas a partir de Eros as demais divindades surgiram pela fecundação, isto é, uma ação intencional causal. No caos estavam, portanto, latentes todos os elementos da natureza, embora desorganizados, e quando eles se organizaram surgiu o cosmos que conhecemos. Para que essa ordem se manifestasse foi preciso atribuir ao caos oposições e contrastes dos quais tudo se origina, os céus, terra, dia, noite, frio, calor, seco, úmido, e finalmente o espírito, o amor, que opera em pares para a geração.
O par fundamental foi constituído por espírito e matéria. E a história, então, começou a existir e a se desenrolar a partir do nascimento do filho dos céus com a terra, Cronos, o tempo, ensejando um processo de oposição entre ordem e desordem, como narrado nos conflitos entre os titãs e os deuses olímpicos, e entre estes titãs e o homem, os deuses e o homem, raça que é um resultado final de um processo, porque o homem é o ser criador de uma nova ordem, possível a partir da conquista da técnica, o fogo, e do conhecimento, a ciência. Ao final de cada era prevalece, na mitologia grega, uma nova ordem, ante a desordem, e a vida representa a vitória constante da ordem, em meio aos cataclismos naturais e mais tarde a luta entre os próprios seres humanos.
E em termos de ideia sobre a evolução do universo, a mitologia grega foi se aprimorando e permitiu, numa época oportuna, o surgimento de alguns primeiros representantes da filosofia. Eu queria destacar três deles, Empédocles, Epicuro e Lucrécio, pela sua relação com a ciência. Empédocles nasceu em Agregento, onde foi médico e político.
Ele foi o defensor da utilidade da experiência empírica e Empédocles se interessou como médico em estudar a respiração, argumentou que o ar não é um espaço vazio, mas uma substância, embora invisível. E na sua obra da natureza, ele introduziu uma explicação física e causal, que é conhecida teoria da constituição do mundo por quatro elementos básicos, terra, ar, fogo e água, que misturados produzem a pluralidade das coisas. O movimento leva as combinações desses quatro elementos, produzindo sempre duas forças presentes, o amor, responsável pela atração, e a discórdia, que causa repulsão.
De acordo com essa teoria, os seres estão sujeitos às combinações que vão se transformar no seu devir, um ciclo cósmico que resulta na oscilação permanente entre criação e destruição. E Empédocles pensava que a humanidade estava vivendo provisoriamente numa última fase do ciclo, em que novas formas não ocorrem mais diretamente a partir daqueles quatro elementos fundamentais. Em seu sistema, a partir do estágio inicial e de forma absolutamente causal, teriam surgido o céu, os astros, o ar, a luz, o mar e a terra.
Através da reprodução tiveram origem as plantas, sendo que nos homens e animais superiores o amor age através da geração sexual e a derivação dos descendentes se deve às contribuições de ambos os pais. Já Epicuro, que lecionou filosofia no que se chamava o jardim, que era uma escola por ele fundada em Atenas, ele viveu durante uma grave crise moral e existencial da sociedade ateniense da metade do século IV a.C., depois da morte de Alexandre Magno e da repartição do seu espólio territorial. As repúblicas gregas e o ideal de um Estado haviam desaparecido e nesse contexto conturbado a ética de Epicuro levava a um certo conformismo com a situação social e econômica, preconizando que a melhor alternativa que sobrava neste caso seria apenas o desfrute dos prazeres da mesa e o culto do intelecto.
Epicuro foi muito influenciado pelas teorias dos chamados atomistas. Ao invocar o conceito de princípios invisíveis e eternos constituintes da natureza, Epicuro diz que os entes atômicos têm uma tendência a se afastar das suas trajetórias isoladas, fazendo com que se choquem e posteriormente se agrupem, formando uma espécie de pacto. O efeito é chamado em grego de klinamen e esse desvio seria a causa de turbulências que mudam o destino prefixado e assim possibilitam a formação de coisas novas.
Com isso se evitaria a repetitividade, a mesmice, de forma que o universo pode se renovar contínua e eternamente. O klinamen introduziria assim um elemento de livre-arbítrio na natureza, possibilitando escapar do determinismo, mas ao mesmo tempo sem ser expressão do acaso, pois a sua ação se desenrola de forma causal, ainda que os resultados possam ser um impasse ou mesmo um desenvolvimento abortado. A liberdade no sistema de vida de Epicuro é individual, mas a sua proposta de entendimento da natureza tem um grão de liberdade como produto de um fenômeno social.
Dos desvios de trajetória surgem turbulências construtivas que abrangem coletividades de átomos. Desse modo haveria um processo lento do qual decorre a formação das espécies biológicas e no caso humano da própria civilização. Já a obra do poeta e membro aristocrata de Roma, título Crescio Caro, da natureza das coisas, que é do ano de 52 a.C., reflete um pouco desses ensinamentos de Epicuro, mas ele descreve também como os elementos chamados de átomos estão em movimento e porque se combinaram criando tudo o que há.
A terra é comparada por Lucrécio a uma fêmea grávida de todos os tipos de organismos, tanto os sadios quanto os não sadios. Estes são os que não tiveram continuidade no processo de aperfeiçoamento cósmico. Lucrécio expõe que a natureza se comporta obrigatoriamente de modo causal e o objetivo da vida humana deveria ser para Lucrécio evitar a dor e aumentar o prazer, mas praticando uma ética de amor.
O encanto mais profundo da vida surgiria com o amor do saber, a vontade de conhecer como são feitas e como funcionam as coisas do mundo. E é claro, isto é, em essência, o que nós entendemos ou deveríamos entender por ciência. E eu vou agora passar para um outro autor grego muito famoso que é Platão.
Ele construiu um sistema de pensamento grandioso e eu vou focalizar apenas alguns dos seus diálogos, iniciando com o Timeu, que é dedicado a uma cosmologia em que se admite que o mundo é sujeito a leis e planos arquitetados por um demiurgo. Embora a essência perfeita das coisas seja imutável e inalcançável, o mundo, tal como o vivenciamos, está em constante metamorfose. Os seres vivem em movimentação e poderia-se considerar que este é um mundo evolutivamente variável, em que o ideal é chegar perto da perfeição por meio de alguma apreciação que desenvolva a apreciação do belo e do bom.
No Parmênides, esse diálogo de Platão, trata-se do problema de como pode existir multiplicidade de coisas a partir de uma mesma ideia, o múltiplo e o uno. O uno seria equivalente ao todo, do qual conhecemos, no entanto, apenas as suas manifestações singulares. Essa multiplicidade se evidencia na forma de diferenças, ou seja, na divisão do todo em individualidades, mas, e isso é o mais importante, de forma que o todo possa ser maior do que as suas partes.
Esse todo, na concepção platônica, seria ainda mais complexo, já que os homens não conseguem experimentar sensorialmente o todo, mas apenas as suas partes. O único acesso ao todo seria olhar através da janela da mente, para o que Platão chama mundo das ideias. A verdade total é igualmente inacessível.
Os homens, por meio do reflexo do mundo das ideias em nosso próprio mundo, poderiam se aproximar da verdade. A busca dessa verdade é um ato também de amor ao conhecimento, não o amor como expressão do meramente erótico, mas o amor que se
manifesta no plano chamado de ágape, na comunhão entre o que é terreno e o ideal, como detalhado por Platão em outro dos seus diálogos, O Banquete. A ideia sobre todo e partes se revelaria de enorme influência.
O neoplatonismo, através do filósofo Plotino, assimilou essa discussão entre uno e múltiplo, enfatizando e detalhando uma ética humana em que o desejo de procurar o bem seria uma aproximação com o uno. É também importante observar que Plotino ressalta que estão muito distantes da ideia de uno aqueles que acreditam que as coisas são conduzidas pelo acaso. Uma investigação da ordem causal do mundo naturalmente pressupõe que exista essa ordem e que seja possível, senão o seu encontro, pelo menos a sua procura.
Se o mundo for aleatório, ou mesmo se exibir uma alternância não previsível entre caos e ordem, no máximo poderíamos conjecturar a existência de alguma tendência, não determinista nos detalhes, mas inexorável dada um tempo e uma amplidão adequados para a revelação dessa tendência. Esses pensamentos apareceram também no Oriente, dentro de algumas visões conhecidas que são filosóficas religiosas, como o confucionismo, o budismo e o judaísmo. Que essas ideias tenham sido formuladas em diferentes lugares e num grau de relativa simultaneidade em torno do século VI a.C., na mesma época em que o pensamento filosófico grego se intensificava e se libertava de uma tradição fortemente panteísta e mítica, pode nos indicar que havia comunicações e influências recíprocas, pois desde o século VIII a.C., a rota da seda interligava vastas áreas em que visejaram algumas das mais impactantes concepções religiosas monoteístas, incluindo a Pérsia, China, Índia, Israel, Egito, parte da África, Grécia, o Sul da Europa, visualizando uma intensa troca de mercadorias e possivelmente de ideias.
Um ponto de convergência que a primeira vista pode parecer paradoxal entre as duas culturas mítica e a religiosa, foi então essa criação de sistemas de caráter monoteísta. Alguns desses sistemas derivam de considerações acerca de uma propriedade geralmente associada com isso chamamos de amor, como primeira expressão de uma tendência à ação do coletivo. Religiões monoteístas assimilaram essa ideia de amor como utilidade para o próximo, um passo necessário para a felicidade humana.
Os povos chineses e gregos, como outros, enfrentaram mais ou menos nessa mesma época o problema de minimamente estabilizar suas sociedades em meio a tumultos e guerras contínuas. A ação humana em relação aos diversos grupos sociais que se constituem em comunidade apresenta desde sempre um desafio que se pode considerar como paralelo ao da compreensão da natureza. Trata-se das barreiras para entender e dirigir esforços para superar problemas que são individuais e aí podemos até equacioná-los como sendo partes e lutar ao contrário pelo bem-estar coletivo que poderíamos associar ao todo.
No final do período Zhu, antes da unificação da China, os estados combatentes, período que vai do século V ou VIII antes de Cristo, se digladiavam continuamente, criando um clima de grande instabilidade social e individual. O pensador chinês Confúcio expressou de modo influente a ideia de ciclos aos quais o homem devia se adaptar para que a ordem moral e social refletisse a ordem cósmica. Em seu sistema, enfatizado que o homem deve viver em coletividade, precisando prover necessidades sociais através de planejamento e de uma administração adequada.
Na história chinesa, os períodos em que o Confucionismo foi mais forte são associados ao conhecimento, ao crescimento da astronomia e mais geralmente ao grande desenvolvimento científico, tecnológico e crescimento econômico. Por outro lado, e ainda na China, Lao Tse, o principal proponente do taoísmo, concebeu a ordem do mundo como um fator misterioso que não pode ser aprendido, cabendo apenas sua contemplação passiva, através das oposições que se manifestam no ser humano. Os ensinamentos taoístas se voltam para o indivíduo e recomendam sua indiferença ao mundo, enfatizando momentos de revelação em meio a transes e ao poder mágico dos xamãs.
Há em sua doutrina, ao contrário do Confucionismo, uma desconfiança em relação ao conhecimento e à habilidade técnica artesanal. Em tal sistema, a causalidade pode ser negligenciada em favor da aceitação de um universo oscilando contínua e internamente entre aspectos contrastantes da realidade, entre o bem e o mal, representados pela oposição entre os princípios yin e yang. Motivos ideológicos opuseram, portanto, o Confucionismo ao taoísmo, com consequências históricas na economia política e na vida social chinesa.
Na Pérsia, Zaratustra, ou Zoroastro, possivelmente também no século VI a.C., transformou tradições religiosas locais e deu origem ao sistema filosófico do Zoroastrismo ou Mazdeísmo. Nesta concepção, há um princípio monoteísta, em que convivem a criação, que é o bem, e a destruição, o mal. O mal é um princípio caótico, enquanto que o princípio criativo é imanente à humanidade, apesar de que o homem tem a possibilidade de escolha entre ambos, graças ao seu livro arbitro.
Há uma convicção escatológica de que, ao final de muito tempo, a criação triunfará sobre a desordem, facilitando a assimilação de que a sabedoria deve se alinhar com o pensamento criador da ciência. Da Índia, a influência mais poderosa em termos filosóficos religiosos veio, na mesma época, por meio da pregação de Siddhartha Gautama, que mais tarde se tornou o Buda, o desperto, e que recomendava a cese e a meditação como meios de se libertar do sofrimento. No budismo, a eliminação dos apetites que trazem o poder, o prazer, permite chegar a um desejado estado de bem-aventurança, o nirvana.
Apesar do alto grau de escapismo inerente a essa visão de mundo, pode-se destacar um aspecto ético importante desse sistema, que é o amor universal e a compaixão por todos os seres. Apenas o exercício constante dessa virtude pode trazer a redenção final, sem o que o homem estará condenado a sempre renascer, para vir então novamente a sofrer. Ou seja, dentro da crença budista, se uma alma não lograr atingir a cese, após a morte haverá de sofrer uma nova reencarnação e um eterno retorno à experiência da dor.
Dentro da tradição budista tem grande valor o chamado caminho do meio, onde se destaca que Siddhartha, após uma vida de excessos de luxúria e consumo, resolveu se transformar no oposto disso e se tornou um asceta. No entanto, nessa nova fase de extrema mortificação do corpo, Siddhartha quase morreu de nanissão, percebendo que deveria procurar um equilíbrio entre os excessos. É interessante que em mais um paralelismo temporal, os pitagóricos gregos também enfatizavam um caminho do meio, ilustrado pela proporção áurea, uma relação geométrica conhecida em várias culturas e que expressa a continuidade entre o exterior e o interior, com múltiplas possibilidades que foram utilizadas metaforicamente em diversas épocas, nas artes visuais e em outras aplicações estéticas, bem como na filosofia.
A religião do povo israelita oferece um contraste marcante com diversas tradições filosóficas religiosas a sua volta. Já no relato bíblico dos princípios do mundo, o primordial não é o caos, mas a existência de uma divindade criatora que procede na criação por etapas, que são os dias da criação. Há nessa ação divina a preocupação de uma otimização de resultados, pois uma etapa só permite a passagem para a seguinte se o resultado daquela etapa anterior de criação for reconhecidamente bom.
Pela tradição judaica, no mundo, apenas o homem e a mulher foram feitos a imagem desse Deus criador e o mundo é o local em que eles podem desenvolver as potencialidades que os distinguem do restante da criação animal. A natureza não poderia, consequentemente, ser um amontoado de processos caprichosos, mas forçosamente é algo que as partes se coordenam para formar um todo harmonioso. Os céus, a terra, as águas, a luz, o sol, a lua e as estrelas são manifestações do amor daquele Deus para com as suas criaturas e magias.
Não há para os hebreus, portanto, uma natureza em que dominam forças caprichosas do caos e, a rigor, não existe para eles nem um dualismo entre bem e mal, pois o mundo exibe, indubitavelmente, o princípio maior da ordem e da finalidade, que é o bem. É notável a transformação por que passou a escrita dos livros que compõem a bíblia ao longo dos tempos, desde o surgimento Paulotino de uma aliança entre o Criador e suas criaturas. A leitura do Velho Testamento pode ser feita de modo que é possível interpretar como essa aliança vai sendo reforçada e renovada pelo homem, o que impõe uma ordem ao próprio Criador.
Isso fica patente na promessa que o homem arranca de Deus, de que não haveria mais punições catastróficas, como foi o castigo terrível do dilúvio universal. O pacto selado pelo Criador com as suas criaturas, nessa ocasião, ficou simbolizado na forma do arco-íris. Em complementação à ordem divina, no judaísmo, o próprio mundo foi dotado de causalidade e propósito.
A regularidade do curso das estrelas ou das marés do mar resulta do amor divino, ressaltando o paralelo entre a ideia de um Deus que é movido pela razão e as propriedades da natureza. O homem é passível de aperfeiçoamento e a perspectiva hebraica, em geral, é a da esperança e do otimismo. O sofrimento e a infelicidade são contingências que servem para colocar à prova a disposição humana de absorver esses golpes e reforçar sua fé em tempos melhores.
A evolução da humanidade se dará com a passagem do tempo, pois o povo hebreu-bíblico assumiu a escatologia que aponta para um futuro, onde se dará a bem-aventurança completa, ao mesmo tempo em que há uma perspectiva de ocupação do planeta pelas gerações e pela descendência numerosa dos que forem justos. O encontro da tradição monoteísta judaica com a cultura grega se deu através da ação proselitista do apóstolo cristão Paulo de Tarso e das repercussões das discussões teológico-filosóficas no mundo helenístico concentrado em Alexandria, já no âmbito da formação judaico-cristã. Essa amálgama foi possível graças a aproximações da interpretação do cristianismo com características do idealismo platônico, bastante influente nas primeiras comunidades cristãs.
A preocupação do platonismo com a justiça e o bem comum se casaram com a tradição judaica ampliada pela ética cristã. Ainda sobre esta aproximação, não deixa de ser peculiar que a míngua de conhecimentos científicos próprios, a visão filosófica religiosa hebraica tenha com o tempo se associado através do cristianismo com a pesquisa sobre a natureza que tanto distinguiu anteriormente o pensamento grego em campos como a medicina, matemática, física, engenharia e história natural. Esses primórdios acabaram por englobar e mais tarde desenvolver o pensamento científico calcado sobre as hipóteses de causalidade da natureza, recorrendo para isso a crescente matematização da descrição do mundo natural, numa etapa longa e sem deixar de passar por muitos percursos.